Friday, October 30, 2015

Yaseen Ayat 69-70

Yaseen Ayat  69-70

بسم الله الرحمن الرحيم

36:69
36:70

Terjemahan – ayat 69 dan 70:

69.     (Nabi Muhammad bukanlah penya’ir)  dan Kami tidak mengajarkan sya’ir kepadanya, dan kepandaian bersya’ir itu pula tidak sesuai baginya.  Yang Kami wahikan kepadanya itu tidak lain melainkan nasihat pengajaran dan Kitab Suci yang memberi penerangan
70      Supaya ia memberi peringatan kepada orang-orang yang sedia hidup  (hatinya),  dan supaya nyata tetapnya hukuman  (azab)  terhadap orang-orang yang kufur ingkar

Coretan  madah:

Kaum Quraisy penyair handalan
Menyangka Muhammad pun sedemikian
Menjadikan ia sebagai alasan
Mereka menyangkal kesucian Al-Quran

Ayat 69 yang terang
Mustahil Muhammad bisa mengarang
Al-Quran itu bukan sebarang
Wahyu Allah kitab penerang

Al-Quran terkandung berbagai peringatan
Mengingatkan insan akan balasan
Ganjaran syurga bagi yang beriman
Makhluk ingkar ke neraka dihumban

bersambung..

Wednesday, October 28, 2015

Berhijrah kembali kepada Allah

Berhijrah kembali kepada Allah
بسم الله الرحمن الرحيم

         Marilah kita berhijrah kembali kepada Allah bertaubat kepada Allah beristighfar kepada Allah Ta’ala. Seteruk mana pun kita sebanyak mana pun maksiat yang kita pernah lakukan dahulu ketahuilah pintu taubat sentiasa terbuka untuk kita kembali kepada Allah Ta’ala.
Allah Ta’ala amat menyukai dan mencintai hamba-hambaNya yang kembali bertaubat kepadaNya. Kalau kita hendak jadi orang yang dicintai oleh Allah maka selalulah kita bertaubat dan janganlah kita menjadi orang yang sombong yang tidak mahu bertaubat yang tidak mahu beristighfar kepada Allah Ta’ala kerana antara adab kita sebagai seorang hamba kepada Tuhan adalah kita mestilah selalu kembali kepadaNta.
Kita diwajibkan untuk kita selalu bertaubat kepada Allah swt. Kita sebagai seorang manusia sebagai ummat Rasulullah  saw. Kenapa kita perlu bertaubat kepada Allah swt? Kenapa kita perlu kembali kepada Allah swt? Kenapa kita selalu dituntut untuk istighfar kepada Allah swt? Ini merupakan adab seorang hamba kepada Tuhannya.
Dan tanda seorang itu betul-betul digolongkan dalam kalangan orang-orang yang tawadhuk itu adalah dia selalu beristighfar kepada Allah  swt selalu kembali dijalannya Allah swt dengan istighfar dan taubat kepada Allah swt. Kenapa kita perlu bertaubat? Pertama Ulama mengatakan  "Manfaat daripada taubat adalah agar diterima amal ibadah kita dan kita mendapatkan taufik dari Allah swt".
Perlunya kita taubat kepada Allah perlunya kita kembali kepada Allah  swt kerana orang yang selalu melakukan maksiat kepada Allah swt tidak akan tenang hatinya tidak akan pernah merasakan kelazatan ibadah kepada Allah swt tidak akan pernah merasakan kelazatan munajat kepada Allah swt. Oleh itu kita sebagai seorang manusia seharusnya kembali kepada Allah  swt.
Pada zaman dahulu salah seorang tabi'in pernah mengatakan  "Saya meminta kepada Allah swt melakukan taubat berusaha selama 30 tahun tapi macam saya belum merasakan saya punya diri betul-betul sudah kembali kepada Allah  swt
Sampailah suatu hari beliau bermimpi. Di dalam mimpinya diseru suatu suara  "Wahai Fulan. Tahukah engkau apa yang engkau minta selama ini? Tidakkah engkau sedar apa yang engkau minta itu adalah cintanya Allah swt kepada engkau?
Tidakkah engkau mendengar ayat Allah swt yang berbunyi "Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang bertaubat dan orang-orang yang mensucikan diri."
Inilah orang-orang yang selalu bertaubat kepada Allah swt yang selalu kembali kepada Allah adalah orang yang berada di dalam kecintaan Allah swt. Orang yang selalu bertaubat sering istighfar selalu kembali kepada Allah   swt itu tandanya orang tersebut dicintai oleh Allah swt.
Kita hendak diri kita dicintai oleh Allah swt hendak diri kita mendapatkan ilmu yang bermanfaat yang barokah yang diberkati maka hendaklah kita masuk ke dalam pintu taubatnya Allah swt  terlebih dahulu sebelum kita hadir menuntut ilmu sebelum kita beramal.
Jadi kita tengok diri kita dalam seharian berapa kali kita taubat kepada Allah swt beristighfar kepada Allah swt? Oleh kerana itu kita disunatkan setiap pagi sebelum kita memulakan aktiviti seharian kita maka kita sholat istikarah dan sholat taubat. Begitu juga di malam hari kita bertaubat kepada Allah kita sholat sunat taubat minta pengampunan dari Allah swt.
Yang kedua kata Ulama kenapa kita perlu taubat? Kerana taubat itu di dalam semua ibadah kita adalah yang wajib sedangkan amal-amal yang lain daripada kewajiban, sunnah dan selainnya itu merupakan hal yang bukan dihitung dari asasnya. Di dalam kitab Minhajul Abidin Al-Imam Al-Ghazali Rahimahullah mengatakan  "Perumpamaan orang yang taubat kepada Allah swt dan dia mengamalkan amalan-amalan soleh seperti seorang yang menghadiahkan kepada Raja hadiah berupa wanita yang cantik lagi hidup.
Manakala orang yang di dalam sehariannya tidak pernah taubat kepada Allah swt ataupun juga dia beramal soleh tetapi dia melakukan maksiat maka ini seperti orang yang menghadiahkan Raja hadiah berupa wanita yang cantik tapi wanitanya mati menjadi mayat."
Jadi taubat itu seperti asas. Bagaimana kita beribadah kepada Allah swt tetapi setiap hari kita bermaksiat kepada Allah swt. Jadi tidak mungkin daripada adab  sebagai seorang yang menuntut ilmu yang mana dia ingin mendapatkan ilmu yang bermanfaat yang barokah yang diberkati yang akan menghasilkan rasa takut dia kepada Allah swt yang akan mendekatkan dirinya kepada Allah swt kalau dirinya tidak bertaubat kepada Allah swt.
Keutamaan taubat adalah supaya amal kita diterima dan di dalam kita bertaubat kita mendapat taufik dari Allah swt untuk kita melakukan amal kebaikan dan terus mendekatkan diri kepadaNya dan kita tergolong dalam golongan orang-orang yang dicintai oleh Allah swt. Oleh kerana itu kita setiap hari kena taubat kepada Allah.
Pagi kita sholat sunat taubat, malam kita sholat sunat taubat supaya kita selalu mendapatkan taufik dari Allah swt. Orang yang sudah jarang taubat yang jarang istighfar itu biasanya orang yang sombong.Kenapa? Kerana jarang kembali kepada Allah swt. Kata Rasulullah saw  "Menangislah kalian. Kalau kalian tidak mampu menangis itu kerana kerasnya hati maka berusahalah paksalah kalian untuk menangis."
Kalau kita tidak mampu menangis itu bermakna hati kita keras. Jadi di dalam taubat kepada Allah kita kena paksa diri kita buat diri kita untuk menangis dengan kita ingat dosa dan kesalahan yang kita sudah lakukan, kita ingat kekurangan kita, kita ingat keburukan kita, kita ingat nanti di Yaumul Qiyamah kita berada di golongan yang mana? Adakah kita bersama orang-orang yang diberikan nikmat ataupun sebaliknya?
Itu semua mengingatkan akan lemahnya kita sebagai hamba dan In sha Allah dengan kita selalu muhasabah diri kita In sha Allah akan membuatkan hati kita lembut dan sering-sering membaca Al-Quran sering-sering membaca selawat kepada Rasulullah saw kerana orang yang sering membaca selawat kepada Baginda Nabi saw akan mendapatkan rahmat daripada Allah hatinya akan lembut. Kalau hatinya lembut maka dia akan mudah untuk kembali kepada Allah swt.
Jom kita muhasabah diri. Jom kita berhijrah menjadi yang lebih baik daripada tahun tahun yang lalu. Jom kita bertaubat kepada Allah. Jom kita bantu agama Allah. Jom kita lakukan amal kebaikan. Jom kita mengimarahkan rumah Allah. Jom kita sholat berjemaah. Jom kita hadiri majlis ilmu. Jom kita dekatkan diri dengan Para Ulama dan Solihin. Melihat Para Ulama dan Para Solihin ubat bagi hati. Peringatan buat diri sendiri secara khususnya dan bersama secara umumnya. Semoga mendatangkan manfaat. Saling ingat mengingatkan


Wallahu’alam

Monday, October 26, 2015

Keterangan Haji Hadi Awang Tentang Hukum Hudud
بسم الله الرحمن الرحيم
Ada dalam kalangan umat Islam yang memberi alasan bagi menolak usul persendirian berkaitan undang-undang jenayah dengan menggunakan beberapa perkataan yang berkaitan hukum Islam.
Antaranya menyebut perkataan-perkataan seperti "Siyasah Syari’yyah", "Maqasid Syari’ah", "Fiqh Aulawiyyat", "Maslahah" dan lain-lain.
Ketika membicarakan tajuk yang berat seperti ini, maka tentunya sangatlah tidak manis sekiranya kita menjadi laksana burung kakaktua yang pandai hanya menyebut kalimah yang diajar oleh tuannya.
Namun tetap berstatus binatang tanpa akal tanpa memahami hakikat atau tasawwur daripada perkataan yang diucap. Maka menjelaskan maknanya dengan ilmu yang bersumberkan al-Quran dan as-Sunnah adalah sangat penting.
"Hudud" adalah cabutan daripada salah satu daripada hukum jenayah yang banyak dan menyeluruh. Mungkin sengaja dijadikan hujah yang difikirkan bagi menolak syari’at.
Mereka menganggap hudud paling sesuai dijadikan sasaran kerana pandangan mereka paling ganas, tanpa mengetahui secara detail dan objektif.
Tanpa menyedari pula betapa ganasnya undang-undang ciptaan manusia yang masih dibanggakan, seperti hukuman bunuh secara kuno: menjerut tali ke leher secara menggantung, begitu juga hukuman sebat sehingga menyeksa tanpa kesan mendidik masyarakat.
Penjelasan ini khusus bagi penganut Islam yang jahil tanpa dimaafkan, kerana beriman tanpa ilmu dan tidak berbudiman terhadap agama sendiri, serta tanpa peduli terhadap batas-batas iman dan kufur yang wajib diketahui dan dipelihara secara fardu ‘ain.
Dr Yusuf al-Qardawi dalam kitabnya Taisir al-Fiqh lil Muslim al-Mu'asir di halaman 102 menjelaskan: Terdapat tiga madrasah (pandangan) apabila menghadapi masalah semasa:
1.       Kalangan yang berpegang kepada nas juzi’i yang zahir secara jumud tanpa menterjemahkannya secara ijtihad melalui ilmu Siyasah Syariyyah, Usul dan Maqasid.
2.       Kalangan yang menyalahgunakan Siyasah Syar'iyyah, Usul dan Maqasid sehingga membelakangi nas yang nyata.
3.       Kalangan yang mengambil kira kedua-dua aspek yang penting dalam ilmu Islam.

Nas yang nyata adalah ilmu Allah yang difirmankan atau ucapan Rasulullah SAW yang bersifat ma’sum. Adapun yang lain dari nas yang nyata adalah keizinan Allah bagi ruang ijtihad di kalangan para ulama bagi melaksanakan syariat Islam dengan bijak dan adil, bukannya meninggal syariat Allah dengan alasan sehingga boleh digantikan dengan undang-undang ciptaan manusia yang dianggap lebih baik.
1.       Siyasah Syari’yyah

Perkataan "siyasah" daripada bahasa Arab yang bermaksud mentadbir, mengurus dan memandu atau memimpin yang disebut terkini dengan perkataan politik atau pentadbiran atau panduan. Dicampur dengan perkataan Syara’ dengan maksud kaitannya dengan urusan pelaksanaan syariat mengikut jadual, pelaksanaan, dan pengurusan melaksanakan hukum Islam, bukannya meninggalkan hukum Islam untuk diganti dengan yang lain.

(Sila lihat huraian secara khsus dalam kitab Ahkam Sultaniyyah Karangan al-Mawardi dan Ghiath karangan Imam Haramain daripada Mazhab Syafei; al-Sair al-Kabir daripada mazhab Hanafi; Siyasah Syariyyah Ibnu Taimiyyah dan Turuq Hukmiyyah Ibnu Qayyim daripada mazhab Hambali dan Muqaddimah Ibnu Khaldun daripada mazahab Maliki).

Tegasnya ialah melaksanakan Syariat dengan betul, bukannya meninggalkan Syariat Allah dengan gantian hukum yang lain.
2.       Maqasid Syari’ah

"Maqasid" bermakna tujuan-tujuan, maksudnya ialah tujuan pelaksanaan syariat. Objektifnya ialah cara mencapai matlamat membawa maslahat kebaikan kepada manusia secara umum dan khusus secara adil dan istiqamah dan menolak kemudaratan.

Di sini pula ada tujuan yang telah ditetapkan oleh syara' dan ada juga yang tidak disebut di mana Allah memberi keizinan mengikut kemampuan akal dan ilmu manusia.

(Kepada yang mampu berbahasa Arab sila rujuk kepada dua tokoh ilmu Maqasid, Al Syatibi dalam kitab Al Muwafaqat, jilid 2, muka surat 391 dan Ibnu ‘Asyur, muka surat 19)

Contohnya, apabila khalifah Umar tidak memotong tangan pencuri di tahun melesetnya ekonomi kerana berlakunya kemarau panjang, dan bukannya kerana meninggalkan hudud, tetapi disebabkan melihat keadaan desakan hidup apabila dibayar gaji yang tidak mencukupi, menjadikan seseorang itu melakukan jenayah secara terdesak.

Maka kerana itu hukuman potong tangan adalah haram dilaksanakan, kerana Hadis Rasulullah SAW: "Hukuman hudud ditolak (kerana adanya syubuhat."

Ditolak hukuman hudud ini pula, bukan bermakna terlepas begitu sahaja. Tetapi hendaklah dipindahkan kepada hukuman takzir yang termasuk dalam ruang syariat Islam. Hukuman hudud tidak boleh dijatuhkan kerana tidak memenuhi syarat yang mencapai adil dan mendidik masyarakat mengikut kemampuan.

Mudarat daripada kemelesetan ekonomi yang menimpa penjenayah adalah lebih besar. Sebaliknya kalau pencuri itu seorang berpendapatan tinggi sudah tentu dihukumkan.

Maqasid Syari’ah tidak bermakna membatalkan penguatkusaan undang-undang hudud. Maqasid Syari’ah dalam hal ini bermakna hukuman tidak boleh dijatuhkan kerana menafikan tindakan secara adil yang menjadi matlamat syariat.

Kalau dijatuhkan hukuman juga, bermakna kita tidak melaksanakan syariat kerana tidak mencapai matlamatnya. Meninggalkan syariat secara total menghilangkan segala maqasidnya.

Contohnya juga ialah mengenai kalimah Allah dibenarkan penggunaannya pada asalnya oleh penganut bukan Islam walau pun salah mengikut penafsiran kita, tetapi apabila tujuan penggunaannya bagi mengelirukan penganut Islam yang jahil, maka pihak berkuasa berkenaan agama Islam berhak menghalangnya. Mengikut kaedah: al-Umur bi Maqasidaha (Semua perkara dilihat juga kepada tujuannya)
3.       Fiqh Aulawiyyat

Bermaksud melihat keutamaan secara fiqh (faham mengikut panduan Syariat).

Contohnya Islam meletakkan perkara keperluan rukun hidup bagi manusia ialah memelihara (1) akidah agama, (2) nyawa, (3) akal, (4) keturunan dan (5) harta.

Contohnya tidak dijatuhkan hukuman hudud terhadap pencuri kerana lapar adalah kerana keutamaan memelihara nyawa hendaklah didahulukan daripada memelihara harta.

Hukuman hudud ditangguh dalam keadaan perang kerana menghalang penjenayah melarikan diri kepada musuh, kerana keselamatan negara diutamakan. Bukan bermakna penjenayah dibebaskan, tetapi diturunkan kepada hukuman takzir.

Orang bukan Islam dikecualikan dahulu kerana berdakwah dalam konsep tiada paksaan dalam agama adalah lebih aulawiyyat.

Contohnya juga seperti pengambilan tanah untuk mendirikan hospital atau jalan raya adalah diizinkan kerana kepentingan umum hendaklah didahulukan daripada kepentingan individu atau segelintir, dan hendaklah diganti tanah itu secara yang adil pula.

“Aulawiyyat” itu pula hendaklah dalam ruang lingkup hukum syariat terlebih dahulu, bukannya bermakna meninggalkan hukum syariat.

Apabila segala syarat tidak ada bagi hukum Hudud dan Qisas maka hendaklah dipilih dalam ruang hukum takzir yang sangat luas.

Bukannya melarikan diri kepada hukum ciptaan Barat yang banyak kelemahannya. Perlu disedari bahawa di sana ada juga tidak yang sama dengan undang – undang yang sedia ada, perbezaannya tidak ada roh seperti syariat Islam. (Lihat Dr Yusuf Al Qardhawi dalam Siyasah Syar'iyyah halaman 284-297)
4.       Maslahah

“Maslahah” dengan maksud tujuan membawa kebaikan. Sama ada mendapat faedah atau menolak kemudaratan. Para ulama membahagikan maslahat itu kepada tiga kedudukan:
i.        Maslahah Mu’atabarah

Ialah dalam perkara yang telah ditetap oleh Allah Yang Maha Mengetahui dan Rahmat terhadap makhluknya. Maka ada yang diwajibkan dan ada pula yang diharamkan. Maka percayalah bahawa semua yang diwajibkan tetap membawa kebaikan dunia dan akhirat. Perkara yang diharamkan tetap mendatang mudarat kepada diri atau masyarakat. Contohnya ialah seperti wajibnya berpuasa kepada yang mampu dan haramnya arak dan judi. Ianya adalah ketetapan Allah SWT.


ii.       Maslahah Mulghah

Dalam perkara yang diharamkan kerana mudaratnya lebih besar atau manfaatnya tidak ada .Contohnya seorang yang mencuri atau merompak atau mengedar dadah dengan maslahat mengumpul duit untuk kebajikan atau nafkah keluarga. Maslahat ini dibatalkan kerana mudaratnya sangat besar sehingga menimbus segala kebaikannya.
iii.      Maslahah mursalah atau Masoleh mursalah

Dalam perkara yang didiamkan oleh al-Quran dan Hadis maka ruangnya adalah terlalu luas kepada manusia di sepanjang zaman.

Melaksanakan syariat adalah maslahah yang telah ditetapkan oleh Allah Yang Maha Mengetahui dan Penyayang kepada makhluknya.

Isu Enakmen Kanun Jenayah Syariat (KJS) Negeri Kelantan

Isu undang-undang jenayah Syariat menjadi hangat sejak kedatangan penjajah apabila mereka menghapuskannya. Seterusnya menjadi hangat di kalangan umat Islam sendiri kerana kejahilan agama dan pendekatan, sehingga berlakunya isu kafir mengafir dalam masyarakat sendiri kerana kejahilan hukum dan kejahilan cara pendekatan berdakwah.

Apabila keadaan dapat diredakan, maka PAS mengambil langkah ke depan melalui kemenangannya di Kelantan, kemudiannya di Terengganu secara ilmu dan demokratik.

Langkah pertama ialah menubuhkan pasukan daripada parti dan kerajaan. Pasukan ini melibatkan Ketua Dewan Ulama dan kalangan ahli majlis Syura Ulama, Tun Saleh Abas (mantan Ketua Hakim Negara), al-Marhum Prof Ahmad Ibrahim salah seorang pengasas UIA (mantan Ahli Jawatankuasa PAS Pusat tahun lima puluhan daripada Singapura dan mantan Peguam Negara Singapura yang pertama), al-Marhum Dr Mahmud Saedon Awang Osman (dari UIA dan pakar syariah negara Brunei Darussalam), al-marhum Datuk Abdul Halim Muhammad (mantan penasihat undang-undang Kelantan dan exco kerajaan negeri) dan Datuk Daud Mohamad (kadi besar Kelantan).

Sebelum enakmen ini dibawa kepada DUN Kelantan, ia terlebih dahulu dibentangkan kepada umum di berbagai forum – seminar dan dialog. Akhirnya enakmen berkenaan dibawa ke Dewan Undangan Negeri Kelantan pada 1993 dan DUN Terengganu pada 2000.

Manakala Kelantan pula memperkukuhkannya secara mengadakan seminar dan sambutan mengenainya secara tahunan.

Kini setelah lebih dari 20 tahun (dua puluh tahun) PAS memperkenalkan enakmen ini, di samping melaksanakan proses pendidikan mengenai EKJS dalam masyarakat, dialog dan sebagainya.

Maka PAS ingin bergerak setapak lagi dalam proses mendidik masyarakat untuk mengenali hukum-hakam syariat Islam yang menyeluruh. Hasilnya kini suara yang mengeji hukum Islam ini semakin hari menjadi terpencil.

Maka dengan sedikit ruang yang ada ini, Enakmen KJS ini mengalami beberapa pindaan-pindaan memperkemaskannya dengan mengambil kira cabaran dalam perlembagaan dan masyarakat majmuk, tanpa paksaan, dan bagi orang Islam sahaja setelah mengambil kira pandangan para ulama daripada semua mazhab dan sejarah pelaksanaan yang berjaya di sepanjang zaman.

Dalam masa yang sama, apa yang ingin dicadang dan akan dibawa oleh PAS menerusi Private Members Bill (rang undang-undang persendirian) nanti pula bukanlah rang undang-undang hudud, tetapi pindaan dalam Akta Mahkamah Syariah untuk membuka sedikit ruang bagi membolehkan satu-dua aspek syariah itu dilaksanakan terhadap penganut Islam sahaja.

Kita adalah makhluk yang berilmu, bertamadun dan matang. Maka dengarlah dahulu apa yang ingin dikemukakan. Jangan terus melompat dan bertempik gegak gempita memberikan kritikan tanpa mengetahui hujung pangkalnya.

Firman Allah: "Dan hendaklah kamu melaksanakan kalangan mereka hukum yang telah diturunkan oleh Allah, dan jangan sekali-kali engkau mengikut hawa nafsu mereka (meninggalkan hukum Allah) sehingga engkau meninggalkan sebahagian daripada apa yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu.

"Maka jika sekiranya mereka berpaling(enggan)maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah hendak mengenakan mereka dengan sebab sebahagian daripada dosa-dosa mereka. Dan sesungguhnya sebahagian daripada maknusia itu adalah orang-orang yang jahat).

"Adakah mereka mahukan hukum jahiliyyah, padahal siapakan lagi yang paling baik hukumnya daripada Allah kepada orang-orang yang percaya dengan yakin."

ABDUL HADI AWANG
Presiden PAS  
Ahli parlimen Marang.

Artikel ini asalnya surat terbuka beliau kepada masyarakat Islam.

Keyakinan yang sebenar-benarnya

Keyakinan yang sebenar-benarnya
بسم الله الرحمن الرحيم

Yang membezakan di antara seseorang itu untuk terus beramal soleh melakukan apa sahaja yang di perintahkan oleh Allah Ta’ala dan meninggal segala yang dilarang olehNya itu adalah kekuatan makna keyakinannya di dalam hati.
Orang yang yakin dengan janji-janji Allah dan yang yakin dengan apa yang disebutkan melalui lisannya Baginda Rasulullah saw maka pasti dia akan berusaha sedaya upaya untuk  meningkatkan amal ubudiyahnya kepada Allah Ta’ala sebaliknya orang yang lemah keyakinan maka di akan mudah terpedaya dengan tipu muslihat syaitan dan hawa nafsunya.
Tidak ada satu pemberian yang Allah berikan kepada seseorang setelah nikmat iman, keafiatan, kesihatan dan yakin. Kita dapat memerhatikan bagi orang-orang yang bertaqwa sejak daripada zaman Saiyidina Rasulullah saw sampai kepada detik kita sekarang.
Yang membezakan di antara posisi dengan posisi dan juga kedudukan dengan kedudukan. Yang membezakan kita antara orang Islam yang beragama antara satu yang lain itu adalah keyakinannya. Bukan kerana jawatannya, bukan kedudukannya, bukan takhta dan hartanya, bukan juga kekuatan dan keperkasaannya.
Yang walaupun dengan kehidupan yang serba sederhana tetapi ternyata generasi kita yang terdahulu memiliki suatu keyakinan yang kita tidak miliki sekarang ini sehingga keyakinan yang kental, keyakinan yang mantap maka mereka melakukan,
melaksanakan apa sahaja daripada tuntutan-tuntutan agama. Segala-galanya berpunca daripada al-yakin kepada Allah Jalla Wa'Ala.
Dengan sembahyang berjemaahnya, dengan zikirnya, dengan tasbihnya, dengan tilawahnya, dengan sedekahnya, dengan pengorbanannya menuntut ilmu, dengan puasanya, dengan perjuangannya ataupun juga dengan amalan yang lain
kesemuanya. Kalau tidak dibelakangi, dibentengi, didasari dengan keyakinan yang mantap maka tidak ada sesiapa pun yang mampu ataupun juga tidak ada sesiapa pun yang terpancing ataupun juga terpanggil untuk melaksanakannya.
Kita ingin membuat satu perbandingan MashaAllah Tabarakallah keyakinan Para Sahabat Nabi saw. Mungkin kita mengingati petistiwa Israk Mikraj kenapa ada satu perbezaan yang sangat-sangat besar sekali di antara Saidina Abu Bakar As-Siddiq Radhiyallahu'Anhu dengan Para Sahabat Nabi kita yang lainnya.
Nabi kita bersabda di dalam sebuah hadis  "Pernah dengan aku diletakkan di dalam timbangan dan kemudian Ummatku kesemuanya diletakkan di dalam timbangan yang lain. Ternyata dengan aku lebih berat daripada Ummatku kesemuanya. Kemudian setelah itu ditimbang Saidina Abu Bakar dan juga Ummatku kesemuanya. Ternyata timbangan Saidina Abu Bakar yang lebih berat daripada Ummatku kesemuanya."
Apakah kira-kiranya dengan timbangan yang berat tadi itu dengan badan yang besar? Dengan perekonomian yang kuat? Dengan bisnes yang besar? Dengan politik yang hebat? Tidak!!! Nabi kita bersabda  "Saidina Abu Bakar itu tidak melebihi kalian dikeranakan dengan sembahyang yang banyak ataupun juga dengan puasa yang banyak ataupun juga dengan ibadah yang banyak.
Akan tetapi Saidina Abu Bakar itu melebihi kalian kesemuanya itu dengan keyakinan yang kental dengan keyakinan yang tinggi tersemai di dalam dada dan hati beliau."
Pentingnya untuk kita sentiasa berusaha meningkatkan keyakinan kita kepada Allah swt kerana Nabi saw bersabda "Keyakinan ialah keimanan keseluruhannya."
Kita hendak ukur  "Saya ini sudah yakin ke belum?  Iman saya sudah ada ataupun tidak?"  Ukuran sejauh mana kita punya keyakinan dan keimanan kita. Ini adalah salah satu tandanya.
Kalau kita ini banyak beramal dan apa yang kita dengar daripada Al-Quran daripada Hadis yang sampai kepada kita dan pesanan-pesanan amalan yang menjanjikan ganjaran daripada Allah itu kita dengar dan kita buat terus.
Itu bermakna kita sudah ada keyakinan dan juga keimanan tetapi kalau kita dengar dan kita tidak buat. Kita tahu tapi kita tidak segera untuk buat. Itu tandanya lemahnya keyakinan dan keimanan kita. Sebab apa? Sebab hanya orang yang yakin sahaja hendak buat. Sebab yang namanya pahala yang namanya ganjaran itu perkara ghaib tidak nampak.
Yang ukurnya iman yang ukurnya keyakinan dia. Kalau seseorang itu pergi pasar baca zikir dapat sejuta pahala. Mana pahalanya tidak nampak? Tetapi kita buat kenapa? Kerana kita yakin ada pahalanya yang dijanjikan oleh Allah swt.
Begitu juga kalau kita yang hadir ke majlis ilmu ini, yang sholat berjemaah di masjid, yang bangun di waktu malam untuk berzikir, beristighfar untuk sholat malam dan amalan-amalan yang lainnya. Kalau kita tidak yakin sudah pasti kita tidak akan hadir dan tidak akan hendak buat. Jadi hendak ukur kita ini betul-betul sudah yakin sudah beriman betul-betul mantap iman kita iaitu sejauh mana yang kita tahu di dalam amalan-amalan yang dijanjikan ganjaran-ganjaran maka kita akan segera buat.
Sebab itu Para Sahabat mereka itu orang-orang yang benar-benar yakin. Mereka berlumba-lumba kepada kebaikan. Apa sahaja yang mereka dengar daripada Nabi saw maka mereka akan segera untuk buat. Saidina Umar Al-Khattab Radhiyallahu'Anhu ketika mendengar Nabi saw mengatakan  "Barangsiapa yang mengali perigi dengan sebab itu orang ramai dapat mengambil manfaatnya maka setiap orang yang mengambil manfaat daripadanya itu maka dia akan mendapat ganjaran."
Bahkan disebutkan di dalam riwayat yang lain  "Akan dibinakan kepadanya satu sungai di Syurga." Maka Saidina Umar Al-Khattab dan Para Sahabat yang lain ketika mendengar mengenai perkara ini mereka diam dan pada malamnya itu dia pergi ke tempat yang disebutkan oleh Nabi saw untuk digali dibuat perigi itu.
Ternyata sampai dia di tempat itu dilihatnya perigi itu sudah pun siap. Ditanya oleh Saidina Umar kepada orang ramai di situ siapakah yang buatnya? Maka diberitahu yang membuatnya adalah seorang yahudi.
Keesokkannya Saidina Umar pergi berjumpa dengan Nabi saw lalu menangis kerana dia seolah-olah sudah kehilangan tidak dapat hendak melakukan kebaikan yang disebutkan oleh Nabi saw. Nabi saw mengatakan  "Wahai Umar. Kenapa kamu menangis?" Lalu diceritakan  "Ya Rasulullah. Aku nak buat perigi tapi ternyata orang yahudi sudah buat".
Maka Nabi saw mengatakan  "Niatnya seorang yang mukmin itu lebih baik daripada amalannya orang yahudi. Maknanya kamu mendapatkan ganjaran juga walaupun kamu tidak dapat membuatnya."
Jadi kita ini hendak betul-betul yakin hendak dapatkan keyakinan sepertimana keyakinan Para Auliya Allah, Para Solihin maka kita perlu ada mujahadah bersungguh-sungguh dalam beramal kerana syaitan dan hawa nafsu ini akan menghalang kita supaya kita jangan buat.
Jadi kita perlu ada mujahadah kesungguhan yang mana bilamana kita sudah ada mujahadah bersungguh-sungguh Allah jamin  "Siapa yang bersungguh-sungguh demi untuk Kami yakni Allah pada jalan Allah maka Kami akan tunjuki kepada mereka jalan-jalan Kami."
Bukan satu jalan sahaja tetapi bermacam-macam jalan yang ditunjukkan oleh Allah swt untuk menuju kepada Allah swt. Ada orang yang dipermudahkan jalannya menuju kepada Allah dengan ibadah sholatnya, dengan puasanya, dengan sedekahnya, dengan bacaan Al-Qurannya, dengan zikirnya, dengan dia menuntut ilmu dan bermacam-macam cara.
Sebab itu kita ini nak membina dan meningkatkan keyakinan kita kepada Allah swt mesti kita kena mujahadah bersungguh-sungguh dalam beramal. Bila kita dengar sesuatu kebaikan kita niatkan betul-betul yang kita hendak terus beramal jangan tangguh-tangguh. Sebab apa? Sebab kalau kita tangguh-tangguh syaitan akan datang melemahkan kita dengan tipu daya muslihatnya.
Berkata Lokman Al-Hakim  "Tidak dapat dicapai amalan kecuali dengan keyakinan dan tidaklah beramal seseorang hamba melainkan sekadar keyakinannya. Dan tidak akan berkurangan amalannya sehingga berkurang terlebih dahulu keyakinannya."
Bermakna seseorang itu akan beramal sesuai dengan setinggi mana keyakinannya. Kalau dia yakin maka sudah pasti dia akan beramal.
Sebaliknya orang yang merasakan amalannya berkurangan bukanlah kerana dia tidak beramal tetapi sebenarnya keyakinannya itu yang lemah sehingga menghalang dirinya untuk beramal. Jadi kita lihat di manakah kita berada dalam tiga peringkat keyakinan. Adakah kita berada di peringkat pertama iaitu

1.      Darjat Para Ashabul-yamin yang mempunyai keyakinan yang teguh tetapi dalam masa yang sama ada juga kadang-kadang tergugat sedikit sebanyak dengan sesuatu tetapi dia masih ada lagi keteguhan di dalam keyakinannya.
2.      Darjat Para Muqarrabin iaitu orang-orang yang didekatkan oleh Allah swt. Yang ini adalah keyakinan yang mantap yang tidak sama sekali ianya akan berkurangan tetapi kebiasaannya yang berlaku kepada golongan darjat Para Muqarrabin ini adalah bertambahnya keyakinan dan bertambahnya iman dengan sebab keyakinannya itu.
3.      Darjat yang paling tinggi sekali adalah darjat Para Nabi dan Para pewarisnya yang telah sempurna berupa Para Siddiqin. Yang mana perkara yang ghaib akan menjadi syahadah  (yang terlihat)  dan darjat ini diibaratkan dengan kasyf dan iyaan  (pendedahan dan penglihatan).

Perbezaan di antara satu darjat dengan darjat yang lain itu ada perbezaan yang jauh sekali sebab itu setiap Para Auliya Allah itu tidak sama kedudukannya. Ada yang dimuliakan dengan dibuka baginya untuk melihat perkara-perkara yang tidak dapat dilihat oleh orang lain dan ada juga yang dimuliakan dengan diberikan kepadanya cahaya untuk mengetahui apa yang berada di dalam hati seseorang.
Namun begitu semua mereka adalah diutamakan dan setengah mereka lebih diutamakan dari setengah yang lain. Itulah kelebihan Allah yang diberikannya kepada sesiapa yang disukaiNya dan Allah itu mempunyai kelebihan yang besar.


Mari kita muhasabah diri. Kita tingkatkan keyakinan. Kita lakukan amal kebaikan. Kita mengimarahkan Rumah Allah. Kita sholat berjemaah. Peringatan buat diri sendiri secara khususnya dan bersama secara umumnya. Semoga mendatangkan manfaat.


Wallahu’alam

Friday, October 23, 2015

Yaseen Ayat 66 - 68

Yaseen Ayat  66 - 68

بسم الله الرحمن الرحيم


36:66
36:67
36:68

Terjemahan – ayat 66 hingga 68:


66.     (Matahati orang-orang yang menderhaka itu rosak)  dan kalau Kami kehendaki,  Kami berkuasa menghapuskan bentuk dan biji mata kepala mereka menjadi rata, sehingga masing-masing menerpa mencari-cari jalan  (yang biasa mereka lalui).  (Kiranya dijadikan demikian)  maka bagaimanakah mereka dapat melihatnya?
67.     (Kekuatan akal fikiran mereka juga tidak sihat) dan kalau Kami kehendaki,  Kami berkuasa mengubahkan keadaan jasmani mereka  (menjadi kaku beku)  di tempat yang mereka berada padanya; maka dengan itu, mereka tidak dapat mara ke hadapan dan juga tidak dapat undur ke belakang
68.     Dan  (hendaklah diingat bahawa)  sesiapa yang Kami panjangkan umurnya.  Kami balikkan kembali kejadiannya  (kepada keadaan serba lemah;  hakikat ini memang jelas)  maka mengapa mereka tidak mahu memikirkannya?


Coretan  madah:

Lama ku renung ayat di atas
Mula ku baca kurang jelas
Kemudian ku rujuk tafsir ringkas
Barulah faham maksud diulas

Ayat 66 dan 67 adalah gambaran
Bahawasanya Allah penuh kekuasaan
Mudah bagiNya menghapuskan penglihatan
Merabalah manusia mencari jalan

Jasmani pun jua mudah dirubah
Menjadi lemah tak dapat melangkah
Walau sebelumnya bertubuh gagah
Takdir Allah segalanya berubah

Ayat 68 begitu menarik
Ada maksud  terselindung disebalik
Di usia tua penglihatan jelik
Bentuk fizikal berubah lembik

3 ayat di atas mulanya payah
Payah difahami hampir ku mengalah
Aku bersyukur dikurniakan hidayah
Ayat tersebut mengandungi hikmah

Disuruh berfikir minda yang celik
Disuruh melihat kepada yang baik
Beramal sebelum jasmani lembik
Ingat Allah setiap detik

bersambung..